En contextos de diversidad cultural y persistentes desigualdades en el acceso a los sistemas de salud, este curso propone una revisión crítica del enfoque intercultural en la atención sanitaria. Analiza las relaciones históricas de poder entre el Estado, los sistemas biomédicos y los saberes nativos, así como los procesos de biomedicalización que han marginado otras formas de comprender la salud, la enfermedad y el cuidado.
Desde una perspectiva teórico-práctica, el curso brinda herramientas conceptuales y metodológicas para desarrollar una epidemiología sociocultural que incorpore datos de morbimortalidad, análisis interseccional y estudio de las prácticas de autoatención como primer nivel de cuidado. Asimismo, examina los límites del Modelo Médico Hegemónico y plantea criterios para el diseño de políticas e investigaciones que reconozcan la interculturalidad.
Mg. Dino Isaac Estrada Flores
Doctorando en antropología médica en el Centro de Investigación y Educación Superior en Antropología Social (CIESAS) – México. Magister en Informática Biomédica en Salud Global por la Facultad de Salud Pública y Administración de la Universidad Peruana Cayetano Heredia. Psicólogo por la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Cuenta con experiencia liderando proyectos de interdisciplinarios de investigación cualitativa y cuantitativa en salud, relaciones comunitarias y subjetividad con enfoque participativo desde una perspectiva biocultural. Experto en proyectos de desarrollo social–comunitario y políticas públicas en zonas rurales y urbanas con población en condición de vulnerabilidad a nivel regional, nacional e internacional. Entre sus temas de interés e investigación, tenemos: Epidemiología sociocultural, antropología de la salud, salud mental comunitaria, estudios sociales de la salud, derechos humanos, determinantes sociales de la salud y psicología social-comunitaria.
Además, su investigación aborda trayectorias diagnósticas y experiencias corporales en mujeres, incluyendo estudios sobre validación del dolor, injusticia epistémica y endometriosis. Desde una perspectiva de antropología médica crítica y estudios de género, analiza cómo el cuerpo femenino es interpretado, cuestionado o deslegitimado en espacios clínicos, así como las formas de resistencia y rearticulación del conocimiento que emergen desde las propias mujeres. Ha liderado proyectos sobre acceso a servicios oncológicos, barreras estructurales en salud y desigualdades en contextos de migración y vulnerabilidad en Perú, integrando etnografía y salud pública.
Dra. Urpi Saco Chung
Doctora en Antropología y Sociología por el Geneva Graduate Institute en Suiza. Ha sido investigadora visitante en el Institute for the Study of Human Rights de la Universidad de Columbia en Nueva York; posee un magíster en Antropología Social por la Universidad de Friburgo, Suiza, y es antropóloga por la PUCP. Tiene experiencia en los sectores público y privado, abordando temas de interculturalidad en salud, justicia, educación y derechos humanos. Además, cuenta con amplia experiencia en investigación sobre justicia comunitaria e indígena, pluralismo jurídico y representación indígena en foros internacionales de derechos humanos. Fue docente en el departamento de Antropología de la Universidad San Antonio Abad del Cusco. Sus áreas de interés incluyen interseccionalidad e interculturalidad, la representación de los pueblos indígenas del Abya Yala y su vínculo con los espacios de derechos humanos, las autonomías, diversidades y juventudes indígenas, así como la investigación colaborativa.
Los contenidos del curso están organizados según el siguiente temario:
| SESIÓN | TEMAS | CAPACIDADES A LOGRAR | FECHAS DE CLASES |
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Semana 1 |
Modelo médico hegemónico y la medicina tradicional. | Conocer las principales características del MMH, analizando cómo estos procesos subordinan los conocimientos tradicionales en la práctica clínica y en las políticas estatales.
Analizar el uso pragmático de la medicina tradicional por parte del Estado frente a su papel real como mecanismo de identidad y resistencia cultural en las comunidades. |
Del 24 al 29 de marzo
Martes 24 de marzo Jueves 26 de marzo
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Semana 2 |
Violencias epistémicas y estructurales:
Conceptos analíticos para entender las prácticas interculturales de salud. |
Evaluar cómo la clase, la etnicidad, la religión o sistema de creencias, el género, etc., son elementos que determinan las prácticas del cuidado de la salud y el acceso a los servicios de salud.
Analizar como las violencias epistémicas y estructurales determinan la legitimidad y el reconocimiento de sistemas de conocimientos indígenas y no indígenas. |
Del 30 de marzo al 5 de abril
Martes 31 de marzo Jueves 2 de abril |
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Semana 3 |
La autoatención, el enfoque relacional y no tan nuevas necesidades | Reconocer la autoatención, la configuración y tejido social y sus prácticas cotidianas.
Analizar las necesidades de sanación, cuidados y el sistema biomédico. Prácticas que circulan entre territorios indígenas y territorios no indígenas, entre lo tradicional, lo new age y la biomedicina. |
Del 6 al 12 de abril
Martes 7 de abril Jueves 9 de abril
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Semana 4 |
Fundamentos de la epidemiología sociocultural y salud colectiva. |
Articular el análisis de datos estadísticos de morbimortalidad con los significados culturales y las condiciones materiales de existencia, permitiendo una comprensión integral de los procesos de salud-enfermedad que la epidemiología clásica suele ignorar. | Del 13 al 19 de abril
Martes 14 de abril Jueves 16 de abril
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Personal de salud (medicina, enfermería, psicología, odontología, entre otros), Científicos sociales, estudiantes de pregrado y público interesado.
Duración: Del 24 de marzo al 16 de abril de 2026 / 4 semanas / 24 horas
Modalidad: Virtual (sincrónica y asincrónica)
Horario: martes y jueves de 7:00 a 9:30 p.m.
Inversión: S/ 480*
Cierre de inscripciones: 20 de marzo o hasta agotar cupos
*Consulta por los descuentos a nuestros asesores comerciales
* (Ver procedimiento de pago)
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Indicador |
Porcentaje |
| Participación y asistencia:
Intervenciones, preguntas, dudas o comentarios en clase. |
20% |
| Foro de reflexión sobre lectura asignada |
40% |
| Mapa conceptual de síntesis |
40% |
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Total |
100 % |
Para obtener la certificación, la Universidad exige que el participante apruebe el taller (la nota mínima aprobatoria es 11), así como un porcentaje mínimo de asistencia (70 %).
La certificación se emitirá y entregará digitalmente.
Importante
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