27 noviembre, 2017

Reflexiones sobre Hermenéutica y Fenomenología

El VII Coloquio de Estudiantes de Filosofía de la Universidad Antonio Ruiz de Montoya presentó una mesa de análisis sobre Hermenéutica y Fenomenología. La primera corriente filosófica estudia la constitución del sujeto a través de la descripción de los actos de las vivencias de la conciencia, la segunda aborda la comprensión e interpretación del agente comprensor con respecto a su mundo.

Camilo Duarte, estudiante de la Escuela de Filosofía de la Universidad Alberto Hurtado (Chile) presentó el tema “La experiencia simbólica como comprensión en la hermenéutica de Dilthey”. Desarrolló la tesis de la teoría romántica, se remitió a Kant, quien considera que el símbolo no opera en el ámbito de los signos y las palabras, sino que tiene conexiones evidentes con la facultad de la sensibilidad. Por ello presenta reminiscencias sensibles. Así también presentó la definición de Goethe, cuya tesis de fondo en que el símbolo se dirige a la percepción y a la intelección por igual, mientras que la alegoría lo hace únicamente a la intelección.

La teoría romántica del símbolo plantea la cuestión del genio como creador de símbolos. El genio “imita” a la naturaleza, pero no lo hace como un artista, sino en el modo de imitar a la naturaleza en cuanto esta es creadora, dadora de sentido. Es decir, el genio crea símbolos. En cuanto a la relación entre esta teoría y la comprensión en la hermenéutica de Dilthey comentó que, para esta última, el problema no es el de la dimensión de la creación ni de la sensibilización, sino la cuestión de la historia, en cuanto dimensión esencial de la estructura que Dilthey llama vida. Así como el símbolo para los románticos no se dirigía de manera exclusiva a la intelección y así como no es un producto de la razón, la comprensión en Dilthey, al nivel de la comprensión del mundo histórico o de la ciencia histórica, no se produce mediante un trabajo intelectivo.

Manuel Ramírez, estudiante de la Escuela de Filosofía de la Universidad Antonio Ruiz de Montoya, expuso acerca de la fenomenología de Heidegger a partir de la destrucción de la lógica. Con este método el filósofo alemán puso en cuestión los presupuestos desarrollados por la ontología tradicional. Dejando por un momento su crítica a la tradición moderna, se dirige a Aristóteles y considera especialmente los términos φαινόμενον (lo que se muestra) y λόγος (decir algo, ya sea verdadero o falso, mostrar, hacer ver algo). El fenómeno, significa, en un sentido eminente, el modo de aparecer consistente en que lo que aparece se muestra tal como es.

Heidegger al considerar la noción de φαινόμενον y λόγος, en Aristóteles, tiene como horizonte temático la cuestión de la verdad (wahrheit). Pero con su destrucción de la lógica su intención no fue únicamente explicar qué significa un estudio de los fenómenos, sino poner en marcha al modo de una aparente explicación de términos la fundación de la fenomenología mediante la destrucción de la lógica, una lógica entendida como una teoría de la verdad.