4 septiembre, 2026

[Artículo Ricardo Falla Carrillo] Grandes Filosofas: Nancy Fraser

Nancy Fraser destaca entre las pensadoras críticas contemporáneas por su esfuerzo de articular las demandas de igualdad material con la valoración de la diversidad. Su reflexión evita encerrarse en las políticas de la identidad aisladas y plantea que la justicia requiere conectar la redistribución de la riqueza, el reconocimiento cultural y la participación política efectiva, ofreciendo un marco sustancial para repensar la emancipación en nuestro tiempo.

Trayectoria e itinerario intelectual

Nacida en Baltimore en 1947, Nancy Fraser se formó al calor de las luchas por los derechos civiles, la protesta antiimperialista de la Nueva Izquierda y el despuntar del feminismo de segunda ola. Tras obtener su doctorado en Filosofía en la Universidad de la Ciudad de Nueva York (CUNY) en 1980, emprendió un recorrido docente e investigador que la llevó a consolidarse como profesora en la New School for Social Research de Nueva York.

Su proyecto intelectual se ha nutrido de un diálogo permanente con el marxismo, la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt —a partir de una lectura atenta de Jürgen Habermas— y la filosofía continental. En sus primeros ensayos de la década de 1980, reunidos en Prácticas indisciplinadas: Poder, discurso y género en la teoría social contemporánea (1989), Fraser analizó el Estado del bienestar keynesiano, mostrando cómo la socialdemocracia del siglo XX, pese a moderar las brechas de clase, descansaba sobre premisas androcéntricas que pasaban por alto el trabajo doméstico y de cuidado no remunerado. Más adelante, en Iustitia Interrupta: Reflexiones críticas desde la posición «postsocialista» (1997), consolidó su alcance internacional al examinar el giro de las luchas sociales hacia los dilemas del reconocimiento.

Ideas fundamentales

El núcleo de la propuesta de Nancy Fraser es una concepción tridimensional de la justicia para la época contemporánea, desarrollada con detenimiento en el artículo ¿De la redistribución al reconocimiento? Dilemas de la justicia en la era «postsocialista» (1995) y en el volumen ¿Redistribución o reconocimiento?: Un debate político-filosófico (2003, en coautoría con Axel Honneth). Fraser advierte sobre los riesgos de reducir la política a un mero «culturalismo de la diferencia» o, por el contrario, a un «economicismo» que ignore el sesgo simbólico de las normas sociales.

Para aprehender la complejidad de la justicia en el mundo contemporáneo, Fraser articula una propuesta tridimensional que entrelaza la redistribución socioeconómica, el reconocimiento cultural y la representación política. Por un lado, la dimensión redistributiva aborda aquellos males enraizados en la estructura económica —como la explotación, la privación material o la división inequitativa del trabajo— cuya resolución exige reestructurar la economía política. Por otro lado, el eje del reconocimiento hace frente a las injurias simbólicas y normativas institucionalizadas en los patrones de interpretación y comunicación, las cuales desprecian, estereotipan o invisibilizan a determinados grupos, reclamando así una transformación profunda de los esquemas de valoración social. A estas dos esferas se suma la dimensión de la representación política —desarrollada en Escalas de justicia (2008)—, encargada de fiscalizar las injusticias del «encuadre» que determinan quiénes son incluidos o excluidos del marco institucional donde se toman las decisiones públicas.

El hilo conductor que otorga cohesión a este esquema es el principio de paridad de participación, según el cual una sociedad solo puede considerarse justa si sus instituciones garantizan que todos sus miembros adultos interactúen entre sí como iguales en la vida social. A partir de este criterio normativo, la pensadora estadounidense establece una distinción crucial entre dos vías de intervención pública: las respuestas «afirmativas» y las «transformadoras». Mientras que las soluciones afirmativas se limitan a atenuar los efectos perjudiciales de la inequidad sin alterar las estructuras profundas que los originan, las estrategias transformadoras aspiran a desmontar la raíz misma del problema, ya sea mediante la reestructuración socialista en el plano económico o la deconstrucción crítica en el ámbito cultural.

La crítica a Judith Butler y el debate sobre el feminismo actual

A fines de la década de 1990 tuvo lugar una controversia teórica clave entre Nancy Fraser y Judith Butler, gatillada por el ensayo de Butler El marxismo y lo meramente cultural (1997) y la réplica de Fraser en Heterosexismo, falta de reconocimiento y capitalismo: Respuesta a Judith Butler (1998). Butler sostenía que la regulación de la sexualidad y el orden heteronormativo constituyen piezas centrales del funcionamiento del capitalismo, por lo que las luchas por la diversidad sexual socavan de manera directa la lógica del sistema económico.

Fraser cuestionó esta lectura, al considerar que desdibujar la diferencia analítica entre lo económico y lo cultural resta claridad para diagnosticar las fuentes específicas de cada injusticia. Si bien reconoció que el heterosexismo trae severas consecuencias materiales, señaló que la raíz de esa subordinación se ubica en el orden de estatus y en la desvalorización cultural, a diferencia de lo que ocurre con las clases trabajadoras, cuya opresión se define desde la estructura del trabajo asalariado y la acumulación de capital. Reducir la economía a procesos discursivos, advirtió Fraser, frena la capacidad de cuestionar las bases materiales del capitalismo.

En textos posteriores, reunidos en Fortunas del feminismo: Del capitalismo gestionado por el Estado a la crisis neoliberal (2015) y en el manifiesto Feminismo para el 99% (2019, junto a Cinzia Arruzza y Tithi Bhattacharya), Fraser extendió su crítica hacia las desviaciones del feminismo liberal hegemónico. Según su análisis, al desentenderse de la economía política para centrarse solo en la inclusión de diversidad en los puestos de representación, ciertos sectores del feminismo terminaron ofreciendo una cobertura de mérito individual al orden neoliberal, descuidando las condiciones de vida de la mayoría de las mujeres. Frente a ese sesgo, Fraser aboga por articular un feminismo de base amplia, que vuelva a ligar la emancipación cultural con la defensa de la protección social y la transformación de la economía.